OM TAT SAT

jueves, 26 de enero de 2012

PREDICCIONES PARA LA ERA ACTUAL



Queridos Lectores:
El presente folleto es el séptimo publicado por nuestra campaña "Liberación por el Conocimiento".
El mundo en que vivimos está lleno de conflictos, lo cual es sabido por todos.
En este folleto, "Predicciones para la Era Actual", trasladamos a ustedes, nuestros lectores, a un viaje a la historia más antigua del mundo. Como casi todos saben, la cultura de la India es la más antigua y la más desarrollada en este planeta. Desafortunadamente, el conocimiento de sus escrituras, sus predicciones, sus planteamientos y sus recomendaciones, son hasta hoy virtualmente desconocidas por la gente del mundo.
En los folletos anteriores, "Yoga vs. Droga", "La Verdadera Ciencia del Vegetarianismo", "El Aborto invitando a la desgracia", "La Verdad acerca del Sexo Ilícito", "Recetario Vegetariano" y "Yoga vs. Ocultismo", hemos utilizado las recomendaciones de los antiguos libros hindúes, como también de los famosos exponentes de la ciencia del Yoga actuales, para brindar iluminación a estos problemas tan difíciles de resolver.
2. LOS ESCRITOS MáS ANTIGUOS DE LA HUMANIDAD
En este folleto presentamos a ustedes las citas directas, traducidas del sánscrito, provenientes del Srimad Bhagavatam. Este libro fue escrito hace 5.000 años por el gran sabio Srila Vyasadeva, en el comienzo de nuestra era actual. El Srimad Bhagavatam fue presentado al mundo occidental por mi maestro espiritual, Su Divina Gracia Srila Prabhupada, quien tradujo sus 18.000 versos en más de 40 volúmenes de libros, y también fundó el movimiento Hare Krishna en todas partes del mundo. En el Canto 12 del Srimad Bhagavatam, Srila Vyasadeva predijo cómo iba a desarrollarse esta era y cuáles serían las desventajas que íbamos a enfrentar.
3. LA DIFERENCIA CON OTRAS PREDICCIONES
Ni Nostradamus ni George Orwell se imaginaron todo sobre nuestra situación actual. Además, ellos no tenían información sobre la identidad espiritual eterna de cada ser viviente, ni sobre el control supremo que rige el tiempo, el espacio, el comienzo y el fin sobre todo lo que existe en estos mundos.
El Srimad Bhagavatam describe la historia del universo en diferentes yugas (eras): Primero, está la era Dorada; después, la era de Plata; la tercera es la de Bronce; y la actual, la cuarta era, se llama la era de Hierro o Kali-yuga. Cada una de estas eras tiene sus características especiales.
La era actual comenzó hace 5.000 años y tiene una duración total de 432.000 años, o sea que faltan 427.000 años para que termine nuestra era y se inicie nuevamente la era de Oro.
La duración de las cuatro eras es de 4'320.000 años terrestres. Durante un día total de la creación, en nuestro universo transcurren mil (1.000) veces las cuatro eras. Así, calculamos la duración del universo, en el tiempo anunciado por el Srimad Bhagavatam, en 4.320'000.000 de años de la tierra. Al final de este lapso, el universo se destruye de manera inconcebible dentro del cuerpo del Creador, Maha-Vishnu, para luego manifestarse otra vez en la próxima creación.
Claro que estas informaciones del Srimad Bhagavatam están más allá de nuestra capacidad de investigación empírica, pero no encuentran nada comparable en la cultura humana y por eso les pido que no juzguen ahora. Sigan leyendo para ver si las soluciones y predicciones del Srimad Bhagavatam pueden satisfacer su inquietud acerca de la vida. Al estudiar estas enseñanzas, ustedes pueden lograr fuerza y voluntad, porque el Srimad Bhagavatam fue escrito para iluminar a la gente de esta era y guiarles a la perfección de la vida. Lo desesperante que es la vida actual puede ser comprendido, como también su propósito, que es la rectificación de cada uno de nosotros; En esto debemos aplicar todo nuestro entusiasmo y ánimo.
El famoso dicho "No hay mal que por bien no venga" se manifiesta en los propósitos del Srimad Bhagavatam para la era actual. Esperamos, queridos lectores, que ustedes puedan aprovechar estos anuncios y tomar las medidas necesarias para liberarse de la influencia tétrica de la era de Hierro (actual).
EN EL SRIMAD BHAGAVATAM 1.1.10 SE DICE:
"�Oh Sabio! En esta férrea era de Kali, los hombres tienen vida corta. Ellos son peleadores, perezosos, desorientados, desafortunados y, por encima de todo, siempre perturbados".
En la era de Hierro, las máquinas y armas de hierro toman principal importancia, recibiendo más respeto que la misma vida del hombre. Constantes enfrentamientos bélicos y la adoración a la electrónica e industrilización son síntomas inminentes.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.1:
"Después, día tras día, bajo la influencia del tiempo poderoso, la honestidad, la limpieza mental y física, el perdón, la misericordia, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria, continuarán disminuyendo".
Anteriormente, la gente de la India no necesitaba libros porque su memoria era tan brillante que recordaban las escrituras tal y como las habían escuchado de los Maestros. Hoy, tenemos millones de libros y periódicos diferentes, pero la cultura disminuyó hasta el nivel de tiras cómicas y novelas de sangre y sexo. En el futuro, se estudiará aquello que haga mal a los demás: "Ciencia de armas e intrigas".
4. LOS PRINCIPALES ENEMIGOS DE LAS BUENAS CUALIDADES DEL HOMBRE
El hombre pierde sus cualidades como persona verdaderamente civilizada por causa de sus propios actos pecaminosos y de los medios de comunicación que llenan la cabeza con ansiedad de consumos inútiles y con la idea de enseñorearse sobre los demás.
La honestidad se pierde bajo la influencia de los juegos de azar y los negocios sucios.
La misericordia se pierde por la matanza de pobres animales de manera innecesaria, en deportes o mataderos, y a causa de consumir cadávares de otros animales.
La limpieza y la pureza, interna y externa, se pierden debido a las actividades sexuales ilícitas.
Y la austeridad se pierde por la influencia de las drogas, alcohol, cigarrillo, etc.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.2:
"La meta, la conducta y el valor del hombre serán juzgados por la riqueza que posea. En la era de Hierro, sólo la fuerza bruta va a decir lo que es correcto y lo que es incorrecto".
Este verso muestra nuestro desarrollo hacia una situación totalmente perdida. Ya vemos que criminales ricos han ocupado cargos importantes en los gobiernos, y que muchos gobiernos en nuestra era actúan en contra de la voluntad de Dios y del pueblo. A fuerza de sus armamentos, torturan a los adversarios o los hacen desaparecer. Nunca hemos visto que los políticos coloquen sus armas en los museos. Siempre las han utilizado, e igualmente algún loco va a comenzar el uso de las bombas atómicas.
Los hombres poderosos exhiben orgullosamente sus últimos inventos en la ciencia de matar; en esta ciencia sí que son unos expertos, pero en la ciencia de dar vida no conocen nada; no pueden construir siquiera un bichito autónomo, con patas y ojos, pero sí pueden matar a millones de seres en un segundo.
En el futuro, estos desastres aumentarán más y más; sin embargo, esta violencia no podrá destruir el mundo, estas guerras no podrán cambiar el destino de la creación; Sólo servirán para arreglar las cuentas del mismo hombre pecaminoso.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.3:
"En la era de Hierro, los matrimonios se hacen sólo en consideración a la satisfacción sexual".
Los divorcios crecen diariamente causando un aumento en el número de abortos y niños abandonados en la calle. Nadie respeta a las mujeres. Son evaluadas de acuerdo a cómo satisfacen el apetito sexual de hombres sinvergüenzas, y luego, cuando la vejez les quita su belleza, son desechadas sin consideración alguna.
5. LA HIPOCRESíA
SRIMAD BAGAVATAM 12.2.3:
"Brahmanas y sacerdotes son respetados por sus vestidos religiosos aunque no son en verdad espirituales".
La irreligiosidad es síntoma fuerte de nuestra era. Debido a la presentación hipócrita de supuestos religiosos, muchas personas rechazan a Dios y a los verdaderos practicantes espirituales. Cuando personas disfrazadas como sacerdotes, brahmanas, monjas o rabinos, participan en drogadicción, sexo, matanza de animales y políticas sucias, todo el pueblo pierde la esperanza y la fe en que por lo menos halla alguien que dé ejemplo en el camino de la perfección de la vida. Tanto así, que Carlos Marx dijo que "la religión es el opio para el pueblo". Debido a esto, debemos buscar personas que sean puras y estrictas en su fe, y que contribuyan en verdad al desarrollo de una sociedad mejor.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.4:
"La justicia se vuelve inaccesible si uno no tiene dinero para sobornar".
Esto también es parte de nuestra vida diaria. Policías y jueces en todas partes del mundo son condenados por complicidad con el hampa. El ex-jefe de la policía de México es un ejemplo destacado de una ola de corrupciones. En nuestro medio, incluso el asesinato es parte de la vida diaria.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.5:
"La gente dejará de casarse y de bañarse. La hipocresía va a ser considerada bondad, y la falta de opulencia va a dar a un mal hombre".
Podemos ver que la gente joven ya no quiere casarse. Tampoco lavan sus manos después de ir al baño. Las enfermedades contagiosas y venéreas arrastran con los hombres por sus sucias conductas.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.6:
"Los hombres de esta era piensan que se ven muy hermosos con cabellos largos".
Ya tanto se cumplió en la edad media, como actualmente con los hippies.
Con estos ejemplos vemos cómo se cumplen los anuncios del Srimad Bhagavatam.
6. VIDAS SIN PROPóSITO
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.6:
"La gente va a ser arrogante y considerará que llenar la barriga es el propósito de la vida".
Nuestro consumismo moderno y la mentira que dice que "la vida es producto de combinaciones químicas", tienen a la gente confundida, y le hacen creer que el alivio y la felicidad se pueden comprar.
Los existencialistas dicen: "Disfrute ahora, mañana se acaba todo", "La fuerza da derecho", "La ley de la jungla", "Sexo es lo supremo", pero no pueden satisfacerse a sí mismos y acaban en suicidio o en una vejez desesperada como alcohólicos o consagrados a la lujuria.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.6:
"Las actividades religiosas se ejecutan sólo para el prestigio propio".
Mucha gente rica se hace pasar como muy religiosa o caritativa, pero en verdad sólo quieren poseer fama y prestigio.
Mucha gente proclama ser creyente en Dios, pero rompen la ley de sus propias Escrituras Espirituales.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.7:
"Los gobiernos cambian de manos de acuerdo al más vivo y poderoso".
Los sistemas como el capitalismo, el comunismo, el colonialismo, las dictaduras militares y la influencia de los líderes filosóficos o supuestos religiosos, sólo dependen de quién agarró y aprovechó el poder; a veces por golpes de estado, y a veces con elecciones prometiendo a la gente su honestidad; pero año tras año vemos que el sufrimiento de la gente aumenta...
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.8:
"Cuando los ciudadanos pierden sus mujeres y sus riquezas debido a codiciosos ladrones sin misericordia disfrazados como gobernantes, la gente busca refugio en las montañas y bosques, y viven de raíces, hojas, frutas y otros productos de la naturaleza".
Las ciudades se vuelven campos de batalla y los ciudadanos escapan de la anarquía refugiándose en sitios apartados. En el futuro las mujeres no tendrán ninguna seguridad.
Los devotos de Krishna tendrán que esconderse en catacumbas cuando avance la era.
7. DESASTRES NATURALES
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.10:
"Al ser atormentados con sequías, hambrunas, impuestos durísimos, sujetos al frío excesivo, vientos dolorosos, calores, inundaciones, nieves y competencia continua, las personas van a morir".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.11:
"Las personas van a ser torturadas por hambre, sed y muchas enfermedades, y siempre estarán llenas de ansiedades. La edad máxima de la vida será 50 años".
Las personas compran miles de medicinas para detener el envejecimiento, pero no funcionan, y tan pronto como están viejas, sus propios hijos las rechazan y quieren colocarlas en ancianatos.
Debido al alto consumo de carne, la gente pierde toda su buena salud y muere tempranamente a causa de muchas enfermedades y por su pésima conducta.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.12:
"Los efectos demoníacos de la era de Hierro reducen los cuerpos físicos de la gente. Al final de la era la gente será enana".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.13:
"La religión será predominantemente herética y los reyes serán como ladrones, y las personas comunes vivirán robando, mendigando, asaltando, etc."
Desafortunadamente, esto ya se ve en la grandes ciudades del mundo. Matan niños pequeños para contrabandear cocaína, cortan dedos a mujeres para robar anillos, cortan orejas para robar aretes, etc. En el futuro, así será la situación en todas partes.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.14:
"Todas las clases de hombres van a perder sus cualidades. Las vacas van a reducirse al tamaño de cabras. Los renunciantes desaparecerán y el único pariente será el cónyuge".
En la era de Hierro la gente viola a sus propios hijos e hijas y los mandan a trabajar en vez de educarles.
Cada vez menos personas quieren renunciar a la vida material para dedicarse a la búsqueda y ayuda espiritual.
El movimiento Hare Krishna sorprendió a muchas personas ya que sus enseñanzas inspiran a bastante gente a aceptar una vida pura y consagrarse a la ayuda espiritual del mundo.
8. FINAL DE LA HOSPITALIDAD
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.15:
"Las hierbas medicinales van a perder su efecto y los árboles grandes desaparecerán. Las nubes darán truenos y rayos, pero no lluvia. En las casas de la gente, ningún visitante será bienvenido".
La gente tiene miedo de todos. Nadie es bienvenido; en sus casas viven perros feroces y ni los vecinos se conocen personalmente.
En Alemania, el 50% de los árboles han muerto por la contaminación del aire. Lo mismo está afectando a todos los países industrializados.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.24:
"En la era de Hierro, sólo el 25% de la religiosidad existe y sigue declinando a medida que la era avanza".
Al transcurrir la era, los mismos síntomas negativos aumentan. Así, los hombres de las peores cualidades consiguen más y más poder e influencias.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.30:
"Cuando el engaño, la falsedad, la pereza, la violencia, el sueño, la desesperación, la aflicción, el miedo y la pobreza, dominan, esta es la era de Kali, influenciada por la ignorancia".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.31:
"Las mujeres pierden su castidad y todas se vuelven sensuales, infelices, tontas y codiciosas".
Hoy, las mujeres se visten con la moda sensual y exhiben sus cuerpos en desfiles de belleza y utilizan muchas píldoras anticonceptivas perdiendo así su castidad y salud.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.32:
"Los irreligiosos van a denunciar contra los Vedas (El Srimad Bhagavatam es parte de la literatura de la India llamada los Vedas). Los reyes van a comerse a sus súbditos".
El caso del ex-dictador de Uganda, Idi Amin Dada, mostró que los gobernantes pueden comerse a sus prisioneros. En el futuro, esto será común.
9. MATANDO A LAS MADRES
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.36:
"Las vacas serán matadas cuando dejen de dar leche".
Las vacas, quienes nos dan leche como nuestras madres después del nacimiento, se deben proteger de manera primordial. Todos los yoguis y espiritualistas serios condenan de manera especial la matanza de vacas (La vaca es considerada una de nuestras madres).
En occidente, la gente ya mata a todos los animales, como también a sus propios hijos en clínicas de abortos: 60'000.000 anuales.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.37:
"La gente va a abandonar a sus padres, hermanos y amigos".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.38:
"Personas que ignoran la religión verdadera se van a sentar en grandes sillas a dar sus falsas prédicas".
También en la Biblia, en el capítulo del Apocalipsis de San Juan, encontramos muchos puntos similares con los del Srimad Bhagavatam.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.41:
"Hasta por algunos pesos la gente va a pelear. Incluso van a matar a sus parientes y van a suicidarse fácilmente".
Algunos gobiernos en Europa estudian la posibilidad de legalizar la eutanasia o el derecho a morir. Muchos hijos matan a sus padres para conseguir la herencia.
De los fetos, en las clínicas de abortos, se producen cremas de belleza o se preparan comidas en sitios secretos (de ejemplo Nueva York).
Lo que ya hemos visto manifestarse del Srimad Bhagavatam es sólo una muestra del mal de nuestra era, pero aún faltan 427.000 años para que se termine Kali-yuga o era de Hierro, de la riña e hipocresía.
10. VENTAJAS DE LA ERA DE HIERRO
A pesar de todo, estos males de nuestro medio actual tienen un propósito. Este mundo es una escuela en que debemos aprender que la ley del "Ojo por ojo, diente por diente" (ley del Karma) está imperando vida tras vida; o sea, que el hecho de experimentar sufrimiento en carne propia es sólo un resultado del mal que hicimos a los demás en el pasado. Debemos dejar el falso enseñoreamiento, nuestro egoísmo. Debemos dejar de hacer sufrir a los demás, y aprender qué es amor espiritual.
A pesar de que estamos en el mundo material por nuestra libre elección, lejos de Dios-Krishna, él es muy misericordioso, y nos manifiesta Su mensaje en muchas formas: -La convulsionada vida diaria, -Sus Escrituras Reveladas (el Srimad Bhagavatam es uno de estos mensajes), -Mandando maestros espirituales a este mundo de ilusión, etc., o a veces viene él mismo: Krishna, hace 5.000 años; Budha, hace 3.000 años; Jesucristo, hace 2.000 años; Mahoma, hace 622 años, y por último Sri Cheitanya, hace 500 años. Estas personas extraordinarias no pueden ser comprendidas fácilmente, pero como Krishna es omnisciente (lo conoce todo), él le da la fe al alma que se arrepiente y busca iluminación verdadera para comprender Su mensaje y encontrar Sus devotos.
Sri Cheitanya, como todas las demás, es una de las encarnaciones verdaderas anunciadas en el Srimad Bhagavatam.
"La era de Kali está llena de todo lo malo. Pero hay una virtud, una gran ventaja en esta era, porque tan sólo cantando el nombre y la gloria de Krishna-Dios, uno se libera del apego y alcanza el mundo espiritual".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.3.51:
"Lo que se alcanzó en la era de Oro mediante la meditación, en la era de Plata mediante sacrificios, en la era de Bronce mediante la adoración en los templos, lo mismo puede alcanzarse en la era de Hierro cantando el Santo Nombre del Señor".
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Esta práctica también es confirmada por otras religiones:
"Santificado sea Tu nombre" y "Canten el nombre del Señor desde que nace el sol hasta el ocaso", dicen Jesucristo y el Rey David en la Biblia.
También, en el Amida Buddha, Budha dice: "El que canta Mi nombre, finalmente lo llevo al paraíso", y los musulmanes también cantan el nombre del Señor.
Al ver el fracaso del materialismo en proporcionar felicidad, y al sentir el vacío en el corazón de cada uno, el hombre del mundo va a apreciar estos mensajeros del amor divino que han venido.
Sri Cheitanya anunció que en la era de Hierro (actual) habrá una época Dorada, con una duración de 10.000 años, en la cual el mundo experimentará un renacimiento de la espiritualidad. Sri Cheitanya predijo personalmente que "en cada pueblo y aldea del mundo se va a cantar el Santo Nombre" (Cheitanya Bhagavata).
�QUé PODEMOS HACER?
Si quieres beneficiarte de manera inmediata con la meditación que nos trajo Sri Cheitanya, quien apareció en la India en la región de Nadia, en Bengala Occidental hace 500 años, entonces te recomendamos que cantes el famoso mantra (Man = mente, Tra = liberación): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. No cuesta nada, no pierdes nada probando tu propia inteligencia.
Los devotos de Krishna cantan este mantra durante dos (2) horas en la mañana, antes de que nazca el sol, en voz baja, que uno lo pueda escuchar. También, este mantra, que es un sonido para liberar nuestra mente, lo puedes cantar en cualquier momento libre, en la mente o con música y en voz alta.
Para el éxito en nuestra meditación, Sri Cheitanya nos dio varias recomendaciones:
SRI SIKSASTAKA 3:
"Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en un estado mental humilde, sintiéndose más caído que una paja en la calle, volviéndose más tolerante que un árbol y sin deseo de recibir respetos, pero siempre listo a ofrecer respetos a los demás. En este estado mental, uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente".
SRI SIKSASTAKA 4:
"No tengo deseo de disfrutar riquezas materiales, ni de bellas mujeres, ni quiero tener seguidores. Lo único que quiero es el servicio a mi Señor, nacimiento tras nacimiento".
ALGUNAS RECOMENDACIONES PARA USTED
La ciencia del Bhakti-yoga (Conexión con Dios por Amor) abarca mucho más de lo que estas páginas pueden expresar. Desde el comienzo del canto del mantra Hare Krishna, u otro nombre autorizado de Dios (Yavé, Govinda, Krishna, Jehová, Cristo, Budha, .... �Son ilimitados! Cualquier nombre de Dios es muy auspicioso), hasta el éxtasis que aparece cuando uno desarrolla su amor por Dios, siempre hay mucho más por conocer.
El Instituto Superior de Estudios Védicos ofrece muchos libros y cassettes para ayudarte en esta preparación y, sobre todo, ofrece un "Curso de Yoga por Correspondencia" que muestra el camino con muchos detalles. Escríbenos al apartado aéreo 59286 de Bogotá; te mandaremos amplias informaciones.
PRINCIPIOS DE VIDA CIVILIZADA
De manera primordial, quiero recomendar a todos los que buscan liberarse de la influencia de la era de Hierro, que sigan las siguientes cuatro reglas:
1. No comer carnes, ni pescado, ni huevos (No matarás).
2. No intoxicarse con drogas, alcohol, cigarrillos, etc.
3. No tener más sexo sin el propósito de procrear con la esposa.
4. No jugar más al azar.
Claro, es muy difícil seguir estos cuatro puntos cuando todos a nuestro alrededor están absortos en esas actividades. Debido a esto, una persona seria en la vida, debe buscar a los devotos de Krishna y a otras personas que quieran avanzar en la misma dirección. Esto es esencial para lograr el éxito en la vida espiritual.
La era de Hierro nos pone entre la espada y la pared. Es imposible disfrutar de los sentidos del cuerpo bajo sus condiciones; el disfrute espiritual se obtiene mediante el control de los sentidos. Si no buscamos una solución, entonces la muerte va a quitarnos este valioso cuerpo humano, y quién sabe qué tipo de cuerpo va a ser el nuestro próximamente.
El Bhagavad-gita nos informa sobre este punto: "Lo que nuestra mente se fije en el momento de la muerte, definirá nuestro próximo cuerpo". Si en el momento de la muerte pensamos en comer, podremos nacer como elefante; Si pensamos en sexo, podremos nacer como gallo en un harem de gallinas. Si pensamos en oro, tal vez nazcamos como cucaracha en el Museo de Oro. O si no hemos sido muy pecaminosos, podremos nacer como ser humano, y pobre o rico, bonito o feo, blanco o negro, hombre o mujer.
Serás juzgado por tus acciones. "Con la vara que mides serás medido". Krishna-Dios no obliga a nadie a amarle. él nos dio el libre albedrío, porque sin libertad no existe amor. Este es un regalo muy grande; no abuses más; ya sufriste lo suficiente. Despierta a la realidad.
Tú eres el alma, no este cuerpo. El cuerpo es un vestido del alma, pero esta realidad no puede apreciarse con lo ojos materiales. Los ojos materiales sólo pueden mirar hacia afuera, pero debes buscar adentro; debes cambiar la manera de ver.
EL FIN DE LA ERA DE HIERRO
Y al final de la era de Hierro viene otra aparición de Dios. Esto es anunciado en el Srimad Bhagavatam, como también en el Apocalipsis de San Juan. Es interesante ver la manera como concuerdan estas dos Escrituras Reveladas en la predicción de una de las apariciones de Dios sobre la tierra.
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.18:
"En una casa en el pueblo de Sambhala, al final de la era de Hierro, el Señor aparece como Kalki".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.19:
"Montado en un caballo blanco, él pasea por todo el mundo. él va a matar con su espada a millones de ladrones y malvados que se presentan como reyes".
SRIMAD BHAGAVATAM 12.2.21:
"Cuando todos los enemigos de la sociedad estén aniquilados, tanto en las ciudades como en los campos, y el resto de la gente esté purificada por la presencia del Señor, comenzará la NUEVA ERA DORADA (Satya-yuga)".
En comparación a esto, citamos el Apocalipsis de San Juan:
APOCALIPSIS 19.11:
"Vi entonces que el cielo estaba abierto y contemplé un caballo blanco, cuyo jinete se llamaba Fiel y Verdadero, porque con justicia juzga y pelea".
APOCALIPSIS 19-13:
"Vestía una ropa bañada en sangre y Su nombre era el Verbo de Dios".
APOCALIPSIS 19-15:
"En la boca sostenía una espada aguda con la que hería a las naciones".
APOCALIPSIS 19-16:
"En Su vestidura y en Su muslo tiene escrito este título: Rey de Reyes y Señor de Señores".
APOCALIPSIS 19-19:
"Entonces vi que el monstruo juntaba a los gobernantes de la tierra con sus ejercitos para pelear contra el que montaba el caballo y Su ejercito".
Esta es la descripción de lo que va a acontecer al final de la era de Hierro. Personalmente te recomiendo no esperar hasta ese momento. Nosotros podremos salir del mundo material tan pronto como rindamos nuestra vida a la voluntad del Señor y que nuestra conciencia sea penetrada por el deseo de servir y meditar en las Glorias de Krishna, el Señor Supremo.
�CóMO PODEMOS CANTAR LOS MANTRAS SAGRADOS?
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
En verdad, cuando llames a Dios en tus oraciones, no te importe cuál sea el idioma o el nombre que utilices, lo importante es la actitud que tengas. No llames a Dios para negociar con él pidiéndole cosas materiales. Ofrece tu vida en verdad. Haz algo para él, ya que él hizo todo para tí; ahora es el momento de implorarle:
"Oh Krishna, mi eterno Señor, he estado separado de Tí por demasiado tiempo. Estaba apegado al fruto de mi trabajo y siempre soñando. Ahora quiero que me aceptes como Tu eterno sirviente. Creo que Tú, siendo Dios mismo, conoces mi corazón. Guía mis pasos hacia Tu morada. Estoy dispuesto a seguir Tus órdenes y hacer todo lo que mi conciencia honesta me mande para encontrarte. Mándame Tu sirviente, quien me puede guiar a Tu servicio eterno".
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
LA CIENCIA DE LA FE
No podemos vivir sin fe. Tenemos fe en tantas cosas.; Por ejemplo: "Que vamos a vivir muchos años todavía", aunque podemos morir hoy mismo.
Todo en este mundo tiene creador: la mesa, el avión, los hijos, los árboles, etc. Siempre hay un ser viviente detrás de cada creación. �De dónde viene la idea loca de que detrás del universo no existe inteligencia?. Esto está más allá de nuestra capacidad mental. Somos finitos y diminutos. Así, �Cómo podríamos entender al infinito? Al mismo tiempo, si el infinito realmente es infinito, entonces él tiene que ser capaz de hacerse conocer por las finitas almas de este mundo. Un ejemplo de esto es Sri Cheitanya, quien se manifestó en la era de Hierro con el mensaje Divino de la Autorrealización.
Una ciencia tiene teoría, práctica y resultado. El proceso de Sri Cheitanya es una ciencia, el Bhakti-yoga, y puedes experimentarla.
El materialismo dialéctico utiliza la tesis, la antítesis y la síntesis para investigar.
Los materialistas tienen la tesis de que no existe tal cosa como un alma espiritual y de que la conciencia es producto de reacciones químicas. No tienen prueba alguna de esta tesis. Nunca han creado la vida, �Qué decir de conciencia?. La naturaleza produce millones de vidas a cada instante, y el hombre no ha creado ninguna. �Qué demostración tienen entonces para afirmar que no es necesaria la existencia del alma para que un cuerpo tome vida?
Nuestra antítesis es que el alma es antimaterial y dirige la materia cuando entra en contacto con ella. Cuando el alma sale, la materia se declara muerta. El alma puede liberarse de su conexión (nacimiento tras nacimiento) con la materia, cuando descubre su naturaleza espiritual y establece su conexión eterna con el mundo puro de la dedicación y del amor por Dios.
La síntesis sólo puede ser obtenida mediante experimentos. La tesis materialista no ofrece ninguna experimentación para comprobar su validez. Sólo es fe ciega en unos crédulos disfrazados de científicos (un verdadero científico materialista proclama que "sólo creo en lo que se puede comprobar"). En cambio, la antítesis ofrece amplia forma de experimentar su verdad. Cantando el mantra Hare Krishna y viviendo, por ejemplo, un año de la manera como fue descrito antes, te dará resultados internos que te sorprenderán. Externamente también observaremos grandes beneficios como: rápida disminución de la influencia de la ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la inquietud, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, el anhelo, la dependencia, el deseo de enseñorearse del universo, la mala salud y el engañar. En cambio los materialistas no tienen ningún "producto químico" o alternativa para desarrollar estas virtudes.
Swami B.A. Paramadvaiti

sábado, 21 de enero de 2012

26 Cualidades de un DEVOTO

Fuente: Colección Sabiduría Védica
Autor: Swami B.A. Paramadvaiti

Quien busca la Verdad y no lastima a otros está en el camino correcto. Las antiguas enseñanzas de Los Vedas no permiten prejuicios ni sectarismos; más bien fueron entregadas a la humanidad para llevarnos hacia la perfección de la vida. Por lo tanto, no permita que los prejuicios lo alejen dela Verdad, trate de indagar con sinceridad.
Para avanzar en la práctica de la Espiritualidad o Evolución de la Conciencia, hay que cuestionarse lo siguiente: ¿Cuál es la perfección de la vida humana? Las Escrituras Védicas anuncian con plena autoridad, atato brahma jijñasa, la vida humana es un regalo para buscar y encontrar la Verdad. Pero esto no es fácil, siempre hay una lucha interna entre el bien y el mal, siempre hay invitaciones para dejar el sentido común y el respeto a los otros, para favorecerse uno mismo a costa del sufrimiento de los demás. En esta lucha estamos todos.
Las siguientes cualidades le ayudan a uno a perfeccionarse y mientras más se puedan cultivar será mejor. Aquellas personas que tienen estas cualidades deben ser siempre nuestra inspiración.
1. Kripalu (Misericordia): Esta cualidad se basa en la capacidad que tenemos como seres humanos de sentir dolor al ver el sufrimiento de otras personas y demás entidades vivientes; lo que permite que se manifieste nuestro deseo de ayudar a los demás; y la mejor ayuda que podemos darles es enseñarles cuál es la causa del sufrimiento y animarlos a que salgan de la ignorancia.
2. Akrita-rodha (No ser pendenciero): Quien posee esta cualidad es un amante de la paz y quiere llegar a todos los corazones porque ve a todos como sus hermanos, mantenidos por la misma Fuente.
3. Satyasara (Veracidad): Es gozar de la Verdad y saber que la superación de una mentira es un paso más hacia Dios, hacia nuestra propia purificación.
4. Sama (Ser igual con todos): El devoto se siente como un servidor de todos; se refugia en los más calificados, hace amistad con aquellos de su nivel y extiende su mano misericordiosa hacia los neófitos.
5. Nidosa (Sin falla): Aunque el devoto puede cometer errores por accidente, él es puro en su propósito y debido a eso goza de la protección divina.
6. Vadanya (Magnanimidad): El devoto perdona inclusive a aquellos que lo ofenden y les regala el Amor Divino.
7. Mridu (Mansedumbre): El devoto mantiene su compostura aún cuando es rechazado. Es apacible y sumiso.
8. Suchi (Limpieza): El devoto mantiene su limpieza internamente cantando los Santos Nombres del Señor y externamente cuando es aseado y correcto en sus acciones.
9. Akinchana (Desapegado de posesiones materiales): Aunque tenga cosas a su cargo, él las ve como propiedad de Dios y las utiliza en el servicio de su Señor.
10. Sarvo pakaraka (Ejecutar actividades de beneficencia para los demás): Él no solamente es un bienqueriente en teoría, sino un activista que participa en la lucha por un mundo mejor.
11. Santa (Ser pacífico): Él sabe que sólo en la paz y en la bondad uno puede mantener un criterio imparcial y que únicamente así se pueden evitar los conflictos continuos e innecesarios en el mundo.
12. Krisnaika sarana (Estar completamente refugiado en Krishna, Dios): Por este deseo de protección él no puede hacer algo que le afecte a otra entidad viviente, pues Dios es el Bienqueriente incondicional de todos los seres vivientes; y nuestra tarea es aprender a volvernos instrumentos de Su Amor.
13. Akama (Sin anhelo material): Significa ser responsable de todos nuestros actos y con todas las cosas; pero desapegados de todo lo material cuando es necesario por una causa superior.
14. Aniha (Indiferencia a las adquisiciones materiales): Lo material es útil, pero obsesionarse por las cosas materiales nos hace idólatras.
15. Sthira (Ser fijo): Para un materialista, así como a las vacas, el pasto del otro lado de la cerca siempre se ve más bello que el suyo propio. El devoto se mantiene firme y estable en su propósito aunque haya obstáculos que se le presenten en su camino.
16. Vijitasad guna (Estar completamente libre de lujuria (kama); ira (krodha) y de otras malas cualidades). La lujuria nos hace caer y la ira está en la modalidad de la ignorancia; si uno no lucha contra ellas no tiene ninguna oportunidad de evolucionar.
17. Mita bhuk (No comer más de lo necesario): Uno debe vivir frugalmente, sin excesos y sin desperdiciar la energía de Dios.
18. Apra matta (No ingerir embriagantes): Ninguna alegría se puede conseguir con píldoras, drogas o licor; con eso uno sólo se vuelve más loco y con menos cerebro; nada así se encuentra en un aspirante a la misericordia y a la perfección.
19. Manada (Respetuoso): El devoto siempre es cortés y amable, especialmente con los mayores y las almas avanzadas; así, todos se sienten bien en su compañía.
20. Amani (Sin prestigio falso): Aunque él sea muy exitoso, da todo el crédito a su Maestro Espiritual y/o a la misericordia de Dios; de esta manera se mantiene muy humilde, haciendo sentir cómodas a las personas que no pueden compararse con él o con lo que hace.
21. Gambhira (Solemnidad): Él es grave; pero siempre abierto a todos y a todo. Para atender y ayudar a otros siempre tiene tiempo y disposición.
22. Karuna (Compasión): Además de ser agradecido por todo lo que recibe, el devoto siempre está dispuesto de corazón hacia los menos afortunados. Comprendiendo las interacciones de acción y reacción de este mundo, él trata de levantar a los caídos espiritualmente con instrucciones pertinentes. En su corazón hay lugar para todos.
23. Maitra (Amistad): Anima a todos; rechaza los elitismos y el espíritu de castas que dividen la sociedad sin considerar la calidad del individuo.
24. Kavi (Poético): A solas o en público siempre expresa sus sentimientos y sus oraciones como un testimonio poético, su corazón se regocija al glorificar a su Señor y Su misericordia.
25. Daksa (Experto): Cuando él hace algo se esfuerza para que sea lo mejor posible; y por ser muy responsable le sale todo muy bien.
26. Mauni (Silencioso): Cuando no hay temas trascendentales, el devoto es muy silencioso; su vida es el amor eterno y otros temas no le atraen, mucho menos hablar de ellos.
Estas son las cualidades dignas de aspirar a tenerlas; si las desarrollamos, esta vida se volverá auspiciosa. Para tener éxito en su desarrollo las Sagradas Escrituras nos recomiendan meditar en el maha mantra hare krishna y cantarlo constantemente.
hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
Este mantra elimina todos los obstáculos de nuestra mente y nos libera de las dudas. Este mantra nos ha sido entregado por Dios Mismo especialmente para esta era actual, la era de Kali yuga que comenzó hace más de 5000 años y a la cual aún le faltan 422,000 años más para terminar. Las características principales de las personas de esta era son: la pereza, la hipocresía y la irreligiosidad. A esta era también se le llama la era de hierro porque los enfrentamientos bélicos hacen sangrar a los pueblos.
No es fácil evolucionar hacia la perfección, pero no hay peor diligencia que aquella que no se hace.
Nosotros hemos creado los Centros de Yoga para facilitar la buena asociación para aquellos valientes que quieren buscar la salida de este caos que nos rodea.
Doy gracias a mi Maestro Espiritual Srila Prabhupada por ser un alma que posee todas las buenas cualidades y por invitarnos al mundo eterno del Señor Supremo.
Máximas:
*“La pereza es el demonio que destruye nuestras ambiciones”.
*“No imponga sus opiniones, más bien exprese su sabiduría. No exija respeto, hágase merecedor de él, mediante su propio ejemplo

martes, 17 de enero de 2012

SAT-TILA EKADASI



Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, él inmediatamente comienza a tener actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. El podría ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahamana.

Oh, la más pura de todas las personalidades!, por favor dime como esas desafortunadas almas podrían escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Amistosamente informame como por dar una caridad uno podría facilmente volverse libre de sus pecados.

 Pulastya Muni respondió: Oh, alma afortunada!, tú me has preguntado una buena y confidencial pregunta que ni siquiera Brahma, Visnu, Siva o Indra han preguntado siempre.  Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.

 Con la llegada del mes de Magha (enero-febrero) uno debería bañarse cuidadosamente con control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, celos, y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA.  Esto podría haber sido cuando la constelación de Purvasadhanaksatra llegue.  Entonces uno debería seguir las reglas y regulaciones de Ekadasi que podría ahora yo explicarte.

Después del baño la persona que intenta observar Ekadasi podría adorar al Señor Supremo.  Después de adorar al Señor
KRSNA por cantar su nombre, él podría prometer observar el ayuno de Ekadasi.  El podría permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa.  Entonces los devotos podrían ejecutar Arati al Señor quien sostiene una concha, un disco, maza, flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida.
Los devotos podrían orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: Oh, Señor KRSNA!, tú eres la más micericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. Oh, Señor!, nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor se micericordioso con nosotros. Oh, divino ojos de loto!. Oh, protector del mundo!, nosotros te ofrecemos nuestros respetos una vez y otra vez. Oh, Alma Suprema!. Oh, Supremo!, podrías tú y tu eterna consorte, Srimati Laksmi-devi, aceptar nuestras humildes obediencias.

El devoto podría entonces tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien venida, requeriéndolo al mismo tiempo de que nos regale sus bendiciones, de desarrollar puro amor por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno, se podría dar también una vaca negra a un brahmana particularmente que esté muy bien versado en las escrituras védicas. Uno podrá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. Oh, exaltado Daibhya Muni!, semillas negras de sésamo son especialmente capaces de adoración y fuegos de sacrificios, blanca o marrón, las semillas de sésamo son referidas de ser comidas por un brahmana cualificado.

 En este Ekadasi una persona fiel puede bañarse en agua con semillas de sésamo sobre su cuerpo ofreciendo semillas de sésamo en sacrificio, comer semillas de sésamo, dar semillas de sésamo en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estas son las seis maneras en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación Espiritual de Ekadasi. De esa forma es llamado Sat-tila Ekadasi.

  El Gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: Oh, Tú que eres aficionado a tus devotos amorosos por favor acepta mis más humildes reverencias. Oh, Yadava!, amistosamente dime los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadasi.

 El Señor Sri KRSNA dijo: Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Yo voy a narrarte, explicarte el porque de un incidente que Yo personalmente fuí testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahman, mujer que me adoraba todos los días con control de los sentidos. Ella muy fielmente observaba ayuno en especial en días de honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras.

Oh, mejor de todos los brahmanas!, si esta espiritual mujer regala caritativas donaciones a personas merecedoras, la diferencia importante de su austeridad era que ella nunca dio comida a los brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado ella misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocaciones y por ofrecerme adoración estricta devocional. De esa forma Ella ciertamente se ha convertido elegible para entrar a mi morada personal que es inalcanzable para personas ordinarias. Así que Yo bajé a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo de un seguidor del Señor Siva completamente con una guirnalda de calaveras alrededor de mi cuello y con un pote mendicante en mi mano.

 Como Yo me acerqué a ella, ella me dijo: Oh, respetable!, dime verdaderamente por qué tú has venido ante mí?.

 Yo respondí: Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas sagradas limosnas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. Oh, Narada!, Yo simplemente devolví todo y regresé a mi morada personal asombrado de esta peculiar brahmana, de su gran mixtura, de magnanimidad y tacañería. Como último esta austera dama alcazó el mundo espiritual en su auto-mismo-cuerpo, así grandemente eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y porque ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo a una hermosa casa.
Sin embargo, Oh, Naradaji!, esta casa particularmente era completamente libre de ningún grano comestible, como también de ningún mueble u ornamentación y cuando ella entró solo encontró una estructura vacía.

 Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo he adorado a tí y rezado a tí en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún a pesar de todo esto ahí no hay riqueza de ser vista en mi nueva casa. Oh, Janardana!, por qué es esto?. Yo respondí: Por favor vuelve a tu casa. A veces tarde las esposas de los semidioses podrían pagarte una visita de curiosidad de ver la nueva que llega, pero tú no habras la puerta hasta que ellas hayan descrito a tí las glorias e importancia de Sat-tila Ekadasi.

 Escuchando esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y en conjunto dijeron: Oh, hermosa!, nosotros hemos venido a ver tu darsana. Oh, auspiciosa!, por favor habre tu puerta y permítenos verte.


 La dama respondió: Oh, las más queridas semidiosas!, si ustedes quieren que habra la puerta, ustedes tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadasi. Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadasi. Y cuando la dama abrió su puerta, ella vió que ella era ni siquiera una semidiosa, una Gandarvi, una chica demonia, no ni siquiera una Naya-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria.

Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadasi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo, como lo había descrito ella.  Y ella finalmente recibió los muebles y granos que había esperado para su casa. Por otra parte su ordinario cuerpo material era transformado a hermoso espiritual con una fina naturaleza.

 Así por la merced y gracia de Sat-tila Ekadasi ambos, la dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantemente espléndidos y lustrosos con oro, plata, joya y diamantes.

 Oh, Naradaji!, una persona no podría ostentar observar Ekadasi de Codicia, con la esperanza de obtener riquezas desonestamente. El podría simplemente donar granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad por hacer eso, él podría alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento después de nacimiento. Esencialmente liberación y admición a través de la morada Suprema podría ser su disfrute. Esa es mi opinión. Oh, mejor de los semidioses!.

 Oh, Daibhya Muni, Pulastya Rsi: concluyó uno quien propiamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadasi con gran fe se convierte libre de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también como toda clase de suerte mala y mal aguero.

  De esa forma siguiendo este ayuno de Ekadasi y por donar sacrificio o comer semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado sin duda. Uno no necesita preguntarse como esto sucede. La rara alma quien apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en el correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se convertiría totalmente libre de todo pecado y regresar a Dios, regresar al mundo espiritual.

 De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadasi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadasi, de Bhavisya-Uttara Purana.                                   

                           NOTAS

1.- A través en el mundo espiritual, ira y deseo material son      totalmente ausentes, Sri KRSNA arranca para la dama            desplegar así que las glorias de Sat-tila Ekadasi podría       ser revelada.  

2.- Para un Vaisnava, caridad significa conciencia de KRSNA        especialmente el cantar el Maha Mantra Hare KRSNA.
Como Sri Caitanya Mahaprabhu dijo:
                                                                        
              Eka bar to mukhe hari bol bhai....
                                                ei mantra bakhyaca ...............

    Oh, hemano!, por favor canta Hare KRSNA aunque sea una         vez. Esta es la sola limosna que Yo respondo. Si un            devoto amo de casa puede hacerlo, él podría dar algunas        semillas de sésamo, ropa o comida a una persona honesta,       pero esto no es obligatorio.

domingo, 15 de enero de 2012

Srila B.B. Harijan Maharaj

Dulces memorias de Srila B.B. Harijan Maharaj
por Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Svami
16 de Enero de 2001
Srila Prabhupada tenía en Harijan Maharaja un representante de su plena confianza, Harijan Maharaja era una persona muy especial, muy especial para Srila Prabhupada, era su representante en Colombia, la luz de la devoción de Colombia era Harijan Maharaja, o mejor dicho, es Harijan Maharaja; la luz de la devoción que estaba viva en él, una luz de la devoción no es pasiva, es algo que se transmite tan bello y tan intenso que todos aquellos que la ven, su vida se transforma, así era Harijan Maharaja, Harijan Maharaja y Gurudeva Atulananda, son gente que complace a Prabhupada 100%, su vida pertenece a Prabhupada, y cuando Harijan Maharaja y yo estuvimos conectándonos con Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja, entonces ese fue un momento, sin duda alguna, de mucha reflexión sobre qué es lo que Prabhupada quiere de parte de nosotros.
Prabhupada estuvo y está en Colombia gracias a Harijan Maharaja, porque Prabhupada no estuvo personalmente aquí, pero su amor estaba plenamente presente en Harijan Maharaja, yo tuve la fortuna de acompañar a ese servidor de Srila Prabhupada, no sé por qué Krishna me dio este regalo, me recuerdo de los muchos viajes que hicimos por las carreteras de Colombia, como Harijan Maharaja decía: “Y vague para arriba y vague para abajo”, este era su comentario cuando íbamos para Ibagué.
Harijan Maharaja siempre buscaba el servicio de ayudar a la gente, él no estaba interesado en sentarse conmigo en la oficina con mis visitantes importantes que yo recibía y comer un buen prasadam, él siempre estaba dando vueltas; eso no quiere decir que a él no le gustara el prasadam, él tenía sus especialidades, como la cuajada con melao, era uno de sus deleites, pero Maharaja no era un hombre que se gratificara los sentidos, para nada, porque no tenía tiempo para esto, él estaba en los buses.
Cuando yo regresaba de viaje, Maharaja tenía un sarcasmo de amor muy profundo, y me decía: “¿Qué quiere saber primero, lo bueno o lo malo?”. En realidad su cariño con los devotos era grandísimo, y cuando él se decepcionaba con algún devoto por no llevar bien los principios o por engañar en alguna manera, eso le dolía mucho, era un dolor profundo, porque era un dolor de su amor por este devoto caído, el dolor y repudio que sentía era solo porque le dolía que este devoto fracasó, y que ahora tenía pocas esperanzas por su conducta, entonces Srila Harijan Maharaja estaba pendiente de cada uno, le gustaba la cocina, le gustaba cocinar paella, y con una sonrisa un poco picara, le echaba extra ají a la preparación, él sabia que con esto despertaba a los devotos, su prédica también era picante a pesar que siempre tenía una tonalidad de mucha tranquilidad. Harijan Maharaja era la bondad pura porque siempre era tranquilo, lo único que lo hizo a él surgir era su humor. Algunas veces también se dedicaba a boxear, algunos devotos eran los afortunados recipientes de sus golpes, ahí se destacó Svarup Damodar, el Prabhu Ranchor fueron los afortunados recipientes de sus golpes cariñosos. Quien recuerda, sabe que Harijan Maharaja quería enviar a todo el mundo al mundo espiritual, para que salieran de maya definitivamente.
Su estadía aquí en la tierra fue una fortuna de Colombia, como ya lo dije, era como si Srila Prabhupada estuviera aquí en Colombia. Fue Prabhupada que invirtió todo su amor en Harijan Maharaja, a pesar de que habían otros devotos contemporáneos que conocían la conciencia de Krishna en esta época, pero la luz de Prabhupada no estaba presente en ellos en comparación con Harijan Maharaja.
Harijan Maharaja se puede decir, no tenía ego falso, no se enojó nunca, y habían unas cosas pequeñas que uno podía hacer, unas “chanzas pachunas”; Como aquí decían “Santa Pacha bendita”, entonces yo le decía: “El santo de pacho bendito”. Y ahí se enojaba, y también me sacaba una chanza, pero el hecho es que no se enojaba realmente, él era un amigo increíble, un amigo del alma, esa es la perfecta descripción de Harijan Maharaja, amigo de todos, un amigo íntimo de Krishna, amigo de uno desde el inicio hasta el final, Harijan Maharaja sentía un afecto constante empezando a levantar al devoto de cero, hasta devoto puro, él quería eso, nosotros como hermanos pasamos por muchísimas cosas juntos y algo que yo estimo en mi vida fue haber podido tener la compañía de él, era una gran fortuna para mi, inclusive en los momentos más difíciles siempre concluíamos lo mismo: Que hay que servir a Prabhupada como fuera, aunque fuera difícil.
Harijan Maharaja fue un gran predicador, no porque él era un gran orador, no es que él dominaba o estudiaba la ciencia de hablar y presentar un tema, él solamente se sentaba y su corazón empezaba a brotar en una forma muy suave, muy fluida, no como Gurudeva Atulananda que a veces da unos gritos que lo pone a uno a estremecer, pero cuando quería macear, él decía sus cosas, y aunque hablaba suave, los devotos temblaban.
En mi primera visita a Colombia, en 1976 tenían una casita en chapinero, y ahí conocí a Harijan Maharaja, yo venía de Europa, en realidad yo estaba en Caracas y me iba para Brasil pero de una forma en que hasta hoy no me explico, el viaje era vía Bogotá, lo cual es contradictorio, y me quede una semana en Bogotá con Harijan Maharaja una linda semana. Estaba Harijan Maharaja, Havy, Illan Chester de presidente, Askalita de sankirtanero, y otros. Después volví a ver a Harijan Maharaja en la India y nos recordamos de nuestro primer encuentro, por ese entonces yo estaba viviendo en Brasil, aunque estos eran cortos momentos, se creó una gran amistad y aprecio, y por arreglos de Krishna yo volví a Bogotá en 1979 para unirme de verdad a Harijan Maharaja en un servicio a Prabhupada.
En realidad el amor de Harijan Maharaja por todos los devotos era sin restricción, y por sus hermanos espirituales y por sus discípulos, era un amor que ojalá haya tanto amor en sus corazones. Y la verdad, yo sé que Harijan Maharaja impregnó su amor en muchas personas, él no vino aquí para ser personaje de la historia... no, él sí impregno esto en sus discípulos y yo estoy con ellos, con Bhagavatamrita en México, Antardvip en Alemania, y que decir de Paramahansa Maharaja, pues es como Harijan Maharaja viviendo en la India.
Aunque nos sentimos tristes hoy en el día de su partida recordando cómo Krishna se lo llevó, debe ser una fiesta de alegría, un devoto vuelve al mundo espiritual, imagínense, algo tan difícil, y él llega allá, y de allá nos sigue bendiciendo. Harijan Maharaja sabe que estamos reunidos aquí, él no se ha alejado de nosotros, porque a través de la invocación espiritual uno puede traer a su amigo espiritual. Una devota me dijo ayer: “pero yo solamente puedo hablar con usted dos veces al año”, entonces le dije “En realidad el maestro espiritual siempre está con el discípulo cuando el discípulo quiere estar con él, solamente hay que pedirle, ¿qué quiere que yo haga?”. Ya hace un cuarto de siglo que se fue Srila Prabhupada y yo puedo traer su presencia, no sólo por tener su murti, yo me comunico con Prabhupada a través del corazón y si yo en mi desesperación o tristeza por alguna razón, invoco la presencia de mi Gurudeva, yo siento esta gran fuerza de afecto dentro de mí que dice: “todo lo que Krishna hace es perfecto, espera no más, ya se revelará que propósito tiene, inclusive en momentos muy difíciles”. Entonces el maestro espiritual no habla solamente dos veces por año con el discípulo, la verdad es que yo tuve bastantes oportunidades de estar cerca de Srila Prabhupada, pero yo me atrevía de hablarle mucho porque sentía que le estaba haciendo perder tiempo, claro Prabhupada no sentía eso, él siempre pedía consejo a sus discípulos sobre cómo hacer las cosas. Pues este es el templo de Srila Prabhupada, fue construido por Harijan Maharaja.
Yo me sentía servidor de Harijan Maharaja, en alguna ocasión yo he dicho esto antes, que yo me rayaba con los líderes que venían acá de vez en cuando a Colombia y no se preocupaban por lo que pasaba aquí, entonces yo les dije: “Si ustedes ponen a este Svami Harijan de guru aquí, entonces yo sigo aquí sirviendo, pero sino, no puedo seguir botando mi energía”. Porque yo sabía que él va a amar la gente aquí. Entonces este era mi genuino sentimiento de que yo era un servidor de él, en ese entonces yo ya estaba trabajando en Nicaragua, Panamá, Costa Rica, Ecuador, pero cuando venía a Colombia yo pensaba “Wow, voy a ver a mi Harijan Maharaja, y voy a ver cómo lo puedo asistir con la misión allá, entonces cuando Harijan Maharaja se fue, para mí fue un gran golpe, porque de repente me cayó muchísima responsabilidad que él estaba llevando muy bien, pues su forma de predicar era lo que mantenía a los devotos felices.
Entonces cuando Srila Harijan se fue, fue también un arreglo de Krishna, que Hrisikes Maharaja, Vamana Maharaja y Vaisnava Maharaja aceptaron la sagrada orden de sannyasi, y yo he sentido que Harijan Maharaja vive en ellos especialmente porque en ese momento fue como una transferencia mística de responsabilidades, y ellos no me han dejado todavía, y espero que nunca me dejen y que yo nunca los deje tampoco, y que Krishna los proteja para que hagan las cosas como Srila Prabhupada y Harijan Maharaja lo desean. Y estos tres sannyasis no vacilaron. Y así pues tratamos de seguir en esta tradición de Harijan Maharaja de prédica pesada, de prédica seria, comprender que esta vida le pertenece a Krishna, no a nosotros, y lo que puede sentir uno por el otro, esos afectos espirituales que nos levantan, que nos salvan, son regalos de Krishna, porque los sentimientos hacia Harijan Maharaja no son materiales, porque mi relación con él nunca fue material, nos conocimos por los caminos de Prabhupada, nos juntamos por los caminos de Prabhupada, predicamos por este camino y conocimos a muchas otras personas por los caminos de Prabhupada.
Con Harijan Maharaja tuvimos una relación en la que simplemente no existía discordia, inclusive en momentos muy difíciles.
Les voy a contar una anécdota de nuestra relación: “El templo de la 32 estaba en plena acción y yo pensé en que para ponerlo bello había que ponerlo simétrico, entonces yo hice el diseño con los moldes, entonces yo me iba de viaje, mientras estaba de viaje, algunos devotos animaron a Harijan Maharaja de que a la entrada se podía poner otra plancha, para poner otra cosita una tienda o algo para ayudar el templo y habían sobrado unas columnas, entonces pensaron en ponerlas, entonces Harijan Maharaja pensó que era una buena idea y echaron la plancha, pero esta tapaba media puerta, y cuando yo regrese y vi esta cosa, por poco y me desmayo, pero Harijan Maharaja había hecho esto con sus discípulos entusiasmados, un maratón con su maestro espiritual, entonces yo pensaba: “Como voy a convencerlos que eso es feo y hay que tumbarlo”. Entonces primero tenía que convencer a Harijan Maharaja, pero él no quería aceptar, al fin lo aceptó, pero ahora yo tenía que convencer a los discípulos”. Cosas así.
Esa amistad con Harijan Maharaja es algo que tengo toda la vida, porque se dice que todo lo que uno regale es lo que no va a perder, y nosotros regalamos esa amistad y este trabajo a todos, y por eso ahí está, no solamente sus discípulos sino todos los devotos colombianos son discípulos de Harijan Maharaja para siempre.
Harijan Maharaja no solamente tenía la dignidad y la buena conducta de un devoto excelente, él tenía otra cosa, la devoción pura por Krishna, su corazón era rasika, completamente emocional con Krishna, él era un devoto de Vrindavan.
A mí me da mucho gusto hablar de Harijan Maharaja es un tema que nunca me cansa, este es un día de fiesta para los discípulos, es un día muy especial porque ellos prestan la cuenta a él, ¿qué fue de mí después que tú te regresaste a donde Krishna? ¿Qué fue de mí y tus divinas enseñanzas? ¿Qué fue de mí, de cuidar lo que tú dejaste? ¿Qué fue de mí y cuanto te necesito hoy y para siempre?
Swami B.A. Paramadvaiti

martes, 10 de enero de 2012

Que es un verdadero Sadu Sanga

Pregunta: ¿Qué es verdadero Sadhu Sanga?
Respuesta: En el Manah-Siksa de Srila Raghunath Goswami, con comentario de Srila Bhaktivinoda Thakur, se recomienda, en los slokas once y doce, asociarse con Sadhus. Específicamente dice: La palabra sayutha-con su grupo o seguidores-se refiere a Rupanuga Vaishnavas, quienes poseen la misma inclinación(sajatiya), aquellos que son compasivos y afectuosos(snigdha), quienes son más avanzados que uno. Uno debe permanecer bajo la guía de tales personas.
Pregunta: ¿Por qué vemos que las relaciones entre devotos, son a menudo malas y qué podemos hacer al respecto?
Respuesta: Esa es una pregunta muy seria. A menos de que nuestra Vaishnava Sanga sea muy amorosa y al menos llena de bondad ¿Quién podría estar atraido por asociarse con nosotros? Es una necesidad el buscar devotos que tengan verdadera compasión por los demás y que sean verdaderamente humildes en sus relaciones. Puede que sean estrictos algunas veces, incluso puede que tengan que criticar algún mal comportamiento de otros Vaishnavas, para proteger el siddhanta; pero no pueden ser rudos, descortéses u hostiles con otros Vaishnavas o con alguna otra persona. He visto a través de los años, que han habido muchos devotos "pesados". No estoy pensando en alguien en particular, han habido muchos ¿Qué hicieron? Minimizar a otros. Crearon miedo entre los devotos para hacerlos obedecer sin preguntar. Gritaban a la gente para hacer "ganar" su opinión sobre los demás. No escucharon los sentimientos de los otros ni propiciaron un foro en donde se resolviera de una vez, la desgracia de algún Vaishnava. Daban clases en las que ponían por el suelo a las mujeres y Grihastas, al punto de hacerlos llorar. Eran rudos y su manera de ser era intimidatoria dentro de la comunidad Vaishnava. Aunque sus servicios externos fueran algunas veces sobresalientes. Fácilmente obtenían algún servicio de liderazgo. Siempre tenían algo que ocultar, o un enorme ego insocial o una motivación escondida. Ellos hacían las vidas de otros Vaishnavas miserables, empujándolos hasta el límite de su capacidad para tolerar los abusos, hechos bajo el falso reclamo de que esas eran las intenciones de Srila Prabhupada. Algunos incluso no temían atacar a otros devotos, fuera de su control, sin importar si éstos eran adorables para nuestra tradición familiar Vaishnava. Y ¿Que les pasó a ellos? Esa, es una triste historia.
Prácticamente, tan solo unos cuantos sostienen su vida espiritual bajo la tradición de las instrucciones de Srila Prabhupada. ¿Dónde están los gritones que intimidaban a otros reclamando ser muy avanzados y rendidos a Srila Prabhupada? Uno por uno, han tenido, o tienen que enfrentar la reacción de una atmósfera infeliz, que ellos mismos han creado dentro del movimiento.
Considero todo ésto como una gran advertencia para todos nosotros. Si cantamos Hare Krishna pero permanecemos duros de corazón y aún crueles con alguien ¿Cómo esperamos que el amor crezca en nuestro corazón? A todos aquellos, especialmente, a aquellos que tienen bajo su cargo a otros devotos; deben ser extremadamente cautelosos con esto. Estoy muy triste por tantos grandes líderes y lo que les sucedió. Eso era previsible, pero ¿Cuál es el valor de eso? Bueno, tiene el valor de enseñarnos que el orgullo presuntuoso y el comportamiento grosero, nunca bendecirá a alguien.
Caigo a sus pies para que siempre sigan el consejo de Das Goswami, de ser compasivos y afectuosos con todas aquellas almas que Krishna nos ha enviado. Trate a los demás como le gustaría que lo trataran a usted. Sería aún más doloroso ver a la próxima generación de predicadores Vaishnavas, caer debido a los mismos errores que otros cometieron en el pasado. A menos que usted vea esa amorosa y humilde actitud en su lider, ¿Cómo piensa que podrá hacer algún avance bajo su guía? Y Sadhu Sanga, es nuestra única oportunidad de apegarnos a Guru y Krishna.
Swami B.A. Paramadvaiti